La semaine NAIDOC est l’occasion de réfléchir et de célébrer l’histoire, la culture et les réalisations des Aborigènes et des insulaires du détroit de Torres, et de reconnaître qu’ils sont les gardiens traditionnels de la terre en Australie.
Cette année, le thème de la semaine NAIDOC est « Guérir le pays ». Cela signifie qu’il faut intégrer les connaissances culturelles des Premières nations et leur compréhension du pays dans le patrimoine national de l’Australie et veiller à ce que la culture et les valeurs des peuples aborigènes et des insulaires du détroit de Torres soient respectées aujourd’hui et à l’avenir.
À l’occasion de la semaine NAIDOC, nous nous sommes entretenus avec Natalie Cromb, une femme des Premières nations appartenant à la nation Gomeroi et membre du personnel juridique de WiseTech Global. Natalie a partagé avec nous son parcours pour devenir avocate, comment sa passion pour la réforme du droit et les droits de l’homme contribue à créer une société plus équitable, et ce que la semaine NAIDOC et « Guérir le pays » ! signifie pour elle.
Quand as-tu rejoint WiseTech Global ?
J’ai rejoint WiseTech en fin 2017 pendant une période de croissance rapide où nous avons travaillé principalement sur des transactions M&A. Désormais, je gère principalement les besoins quotidiens de l’entreprise, incluant contrats commerciaux, emploi, intégration, conformité et gouvernance.
Quand as-tu réalisé que tu voulais devenir avocat ?
Au lycée, j’étais très intéressée par les études juridiques et je trouvais qu’elles correspondaient à mes objectifs en matière de justice sociale. J’ai reçu une offre d’admission à l’université de Nouvelle-Galles du Sud. Cependant, j’ai choisi de poursuivre mes études par le biais de l’enseignement à distance flexible à l’université Charles Sturt. Cette décision m’a permis de maintenir un emploi à temps plein, de financer ma formation et de continuer à apporter mon soutien à ma famille ainsi qu’à ma communauté.
Pourrais-tu nous parler un peu de l’endroit où tu as grandi ?
J’ai grandi à Tamworth, dans la région rurale de la Nouvelle-Galles du Sud. Ma famille est originaire de Tamworth et de Coonabarabran, qui sont les noms des villes, mais qui font en réalité partie d’un vaste territoire aborigène appelé le pays Gomeroi , et nous sommes le peuple Gamilaraay du pays Gomeroi. Nous venons de la réserve aborigène de Burra Bee Dee, près de Coonabarabran, dans la région de Warrumbungle.
Notre pays est constitué de collines et de montagnes ondulantes surplombant de vastes étendues de bush et de prairies. Le peuple Gamilaraay, auquel j’appartiens, est historiquement reconnu comme une société matriarcale, régulant ses pratiques en fonction des systèmes stellaires et gérant son territoire selon l’évolution saisonnière des constellations. Nos structures de parenté se décrivent le mieux comme un cercle de réciprocité, qui s’étend au-delà de l’individu.
Je suis une fière descendante de Mary Jane Cain, mon arrière, arrière, arrière, arrière-grand-mère. Dans les années 1880, elle a commencé à défendre les droits des peuples autochtones afin qu’ils soient protégés contre la violence et la persécution. Elle fait pression et en juin 1893, à l’âge de 49 ans, Mary Jane écrit une lettre à la reine Victoria pour demander une parcelle de ses terres traditionnelles afin de protéger les Aborigènes. La zone de Forky Mountain lui a été octroyée et elle a fondé la mission Burra Bee Dee en 1908. Elle a élevé des chèvres et a fourni une école, un foyer et une protection aux Aborigènes de la communauté, tout en continuant à militer pour la protection des Aborigènes toute sa vie.
La réserve Burra Bee Dee se trouve encore aujourd’hui juste à l’extérieur de Coonabarabran, où des activités culturelles continuent d’avoir lieu et où se trouve un petit cimetière accueillant les sépultures des descendants aborigènes.
Quels sont les mentors ou les modèles qui t’ont inspiré dans ta vie ?
En plus d’être la descendante de l’une des premières militantes des droits fonciers dans ce pays, mes tantes et mon grand-père ont été des figures marquantes pour moi.
Mes tantes et mon grand-père ont adopté les principes de la parenté culturelle et de la responsabilité, tout en me préparant au monde extérieur. Dès mon enfance, ils m’ont expliqué pourquoi j’étais perçue comme différente et m’ont aidée à comprendre les noms que l’on m’attribuait dans la cour de l’école lorsque j’étais petite et confuse. Ayant grandi dans une ville de campagne à cette époque, l’un des seuls points de différence était l’appartenance à la communauté aborigène. J’en étais donc très consciente lorsque je fréquentais la communauté non autochtone. J’ai relaté certaines de ces expériences dans l’anthologie Growing up Aboriginal in Australia.
Mon grand-père aimait particulièrement les leçons à table où l’on nous expliquait la situation politique de l’Australie et la lutte historique pour les droits, ainsi que ce qu’il fallait faire. Mon grand-père n’a été considéré comme un citoyen qu’en 1967, bien qu’il soit originaire de cette terre. Il a traversé de grandes difficultés et des périodes de dévastation, mais pour toute la communauté de Coonabarabran (indigène et non indigène), il était connu pour ses déjeuners du dimanche. Tous les habitants de la ville qui avaient faim étaient invités à venir déjeuner. Il a cuisiné, nourri et raconté des histoires jusqu’à sa mort en 2020 (pendant la pandémie de COVID, mais pas à cause d’elle).
En ce qui concerne les inspirations non familiales, Maya Angelou et sa littérature ont été l’une de mes principales éducatrices en termes de défense des droits de l’homme et d’examen des structures à travers le prisme de l’examen critique de la race et de l’ethnocentrisme. La notion d’amour et d’humanité qui prévaut chez elle est une source d’inspiration profonde, étant donné qu’il est souvent difficile pour une personne de s’investir autant dans la défense de la justice tout en constatant l’omniprésence du racisme dans la société.
Un autre mentor qui a marqué ma vie est la professeure Sue Green (à l’UNSW), qui m’a apportée des conseils précieux au cours de mes premières années d’université. Elle connaissait mes responsabilités familiales, communautaires et culturelles, mais aussi la façon dont je fonctionnais en tant que personne. Elle m’a recommandé de trouver un équilibre entre ma carrière et mes engagements communautaires, afin de prévenir tout risque de fatigue lié à un investissement intellectuel et émotionnel concentré sur une seule activité.
Aujourd’hui, ma carrière me permet de mettre à profit mes connaissances juridiques, mon expérience et mes compétences en matière de résolution de problèmes, uniquement aux fins définies par l’entreprise. Cela me permet de me livrer à une réflexion critique sans le poids émotionnel de la responsabilité culturelle. En dehors du travail quotidien, des responsabilités culturelles et communautaires doivent également être assumées. Je m’engage auprès de la communauté de plusieurs façons, notamment à travers l’écriture, le mentorat, le conseil et la défense des droits de l’homme, avec une attention particulière portée à la promotion des peuples autochtones. Je suis consciente que me consacrer exclusivement au domaine de la justice sociale aurait probablement conduit à un épuisement professionnel. Les recommandations du professeure Green m’ont ainsi permis d’atteindre un meilleur équilibre.
Quel type de travail de défense de la justice sociale et des droits de l’homme fais-tu ?
En dehors de mon travail, je milite pour la justice sociale et j’écris également. J’encadre et accompagne les écrivains en début de carrière et je prends également en charge certains éditeurs afin de favoriser une plus grande diversité. Par le biais de mes écrits, de mes interventions et de mes activités de plaidoyer, j’ai été invitée à soutenir des groupes de travail et des groupes consultatifs. L’un des groupes auxquels je participe en ce moment travaille à la rédaction des instruments requis pour tenter de ratifier les déclarations des Nations unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP).
D’autres groupes de travail peuvent être responsables de proposer des modèles de réforme structurelle, d’analyser les domaines juridiques problématiques et de mettre en lumière ces questions.
Je suis passionnée par le soutien aux initiatives en faveur de la justice qui visent à placer les institutions australiennes devant des normes plus élevées et à les encourager à réfléchir de manière critique à leur place et à leur responsabilité dans l’avancement de tous les problèmes de ce pays, et pas seulement de ceux qui concernent les peuples indigènes.
Les conseils juridiques pro bono et la défense des intérêts communautaires constituent un domaine spécifique auquel je consacre du temps, en particulier pour soutenir les services de première ligne qui œuvrent avec dévouement auprès des personnes vulnérables de notre communauté. Il peut s’agir simplement de prendre en charge financièrement les coûts d’électricité, de transport, de nourriture, d’épicerie et de produits de premières nécessités. Cela peut aussi inclure un accompagnement pour l’utilisation du NDIS, notamment pour les mères qui doivent soutenir des personnes à charge ayant des besoins particuliers.
Bien que je ressente une responsabilité culturelle de soutenir mon entourage de toutes les manières possibles, je suis également consciente de la chance que j’ai eue de bénéficier d’une éducation privilégiée et des conseils de personnes que j’estime profondément. L’objectif ultime de tout ce que nous faisons dans le domaine de la justice sociale est de contribuer au mouvement vers une société plus juste.
Que signifie pour toi la semaine NAIDOC, dont le thème de cette année est « Guérir le pays, guérir notre nation » ?
Le NAIDOC (National Aboriginal and Islander Day Observance Committee) est une semaine importante pour les communautés autochtones du pays. Pour moi, la semaine du NAIDOC est un symbole de la nation qui prend le temps de réfléchir à notre pays et à son histoire, ainsi qu’à la présence continue des peuples autochtones ici.
Plusieurs initiatives concrètes témoignent des efforts déployés par les individus et les organisations en Australie pour reconnaître que ce territoire demeure celui des Aborigènes. L’approche d’une coexistence, plutôt que celle d’une nation colonisée, tend progressivement à être acceptée.
Le thème de cette année, « Guérir le pays, guérir notre nation », est particulièrement significatif compte tenu de tout ce qui s’est passé ces dernières années. Sur mes terres d’origine, plusieurs mines de gaz de charbon ont causé d’importants dégâts aux terres et aux écosystèmes. Certains ruisseaux et rivières d’eau douce sont devenus inflammables, et l’on a observé plusieurs épisodes de mortalité massive de poissons, causés par l’arrêt du débit des cours d’eau pendant les périodes de sécheresse, lorsque l’extraction commerciale n’a pas été adaptée aux conditions en place.
Bien que j’aie mes propres opinions sur la politique environnementale du gouvernement, j’ai été impressionné par certaines initiatives prises par les entreprises australiennes pendant la semaine NAIDOC ces dernières années. Conformément au thème de cette année, j’ai observé des entreprises organiser des journées de plantation d’arbres, acheter des produits auprès de sociétés écologiquement responsables, et choisir de collaborer financièrement avec des banques qui ne soutiennent pas d’organisations nuisibles.
Mais je pense que ce qui compte le plus, c’est de voir les entreprises prendre l’initiative de reconnaître leur histoire et leur responsabilité collective. C’est très encourageant, car cela montre que toutes les actions entreprises dans ce cadre auront du sens et ne seront pas simplement un exercice formel.
Que peuvent faire les organisations pour mieux prendre en charge la culture des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres ?
Je pense que tout commence par des conversations et un engagement dans le processus d’apprentissage nécessaire pour donner un sens à l’histoire très compliquée de notre pays. Ensuite, il s’agit d’identifier ce qui est le plus adapté à l’entreprise et à son secteur d’activité.
En plus de prendre des décisions commerciales alignées sur les principes d’inclusion et de durabilité, il est important de mettre en place des initiatives concrètes pour favoriser la diversité, de mesurer nos progrès, de nous responsabiliser et d’adopter une démarche d’amélioration continue.
Quels conseils donnerais-tu aux jeunes aborigènes et/ou insulaires du détroit de Torres qui souhaitent faire carrière dans le droit ou la technologie ?
Je recommande de commencer par explorer les options et opportunités déjà disponibles, puis de repérer et contacter des mentors dans le secteur. D’un point de vue juridique, les cabinets d’avocats et l’ordre des avocats offrent de nombreuses possibilités de soutien et de mentorat aux étudiants en droit et aux professionnels en début de carrière.
Du point de vue technologique, certaines organisations et entreprises technologiques autochtones proposent des ressources pour accompagner les personnes souhaitant s’orienter dans cette industrie. Des possibilités de mentorat existent également dans le secteur technologique en général.
Que peuvent faire les individus pour être des alliés respectueux et authentiques des peuples aborigènes et des insulaires du détroit de Torres ?
Le conseil que j’ai toujours reçu de mes tantes quand j’étais enfant était « d’utiliser mes oreilles et ma bouche dans la proportion qui leur a été donnée ». Je pense que lorsqu’on apprend quelque chose, et surtout lorsqu’il s’agit d’un sujet aussi important que la façon de soutenir les Aborigènes et les insulaires du détroit de Torres, il est essentiel d’écouter attentivement et de garder l’esprit ouvert.
Apportez votre soutien par votre présence, ménagez des espaces lorsque vous le pouvez, et veillez à ce que ces espaces soient culturellement sûrs et ouverts à tous.